第十二篇牧牛童覓心的故事

敬禮上師。

尊者密勒日巴從光明洞行至蒙境的一所城鎮(zhèn)去乞食。該鎮(zhèn)的中央正聚集許多人。密勒日巴向他們說道：「今天早晨，要請你們給我這瑜伽行者一些食物?！顾麄冋f道：「瑜伽行者！你是不是前一向住在繞馬的那一位呀？」尊者說道：「不錯(cuò)，我正是?！贡娙苏f道：「你真是一位稀有難得的修行人?。　褂谑嵌紝γ芾杖瞻蜕鹆斯Ь春托判?。人群中有一對斷絕了子嗣的夫婦延請尊者到他們家去；進(jìn)入宅內(nèi)，二夫婦對尊者恭敬供養(yǎng)承事后，就對尊者說道：「師傅?。∧愕募亦l(xiāng)在何處？你有什么親戚呀？」

尊者說道：「我已經(jīng)舍棄了家園和親眷，親眷和家園也舍棄了我，我就是這樣的一個(gè)窮人。」

二夫婦說道：「那太好了！你就作我們的義子吧！我們有一片極好的土地，再替你找一個(gè)你喜歡的姑娘。這樣一來自然而然的不久你就會有許多的親戚了！」

密勒日巴說道：「這一切我都不需要，我舍棄他們還來不及呢！」隨即歌道：

「初享田園似甚樂，隨即身心受煎熬，耕犁挖掘極辛苦，下種常不結(jié)果實(shí)。

薄田饑荒之村鎮(zhèn)，一似幽魂無依處，終乃棄之奔他鄉(xiāng)，積罪家宅折磨心，

于此無常之牢獄，我無絲毫之所欲，汝之義子我不為?！?/p>

施主夫婦說道：「請你不要這樣說，我們?yōu)槟阕屑?xì)尋找一個(gè)你最喜歡的，家世高貴的新娘，不是很好嗎？」

密勒日巴以歌答曰：

「新娘初至如仙女，嫣然一笑百媚生，千看萬看無厭足；

不久面目如羅剎，兩眼圓睜似銅鈴，罵彼一聲還十聲！

汝若抓彼之頭發(fā)，彼以腳踢汝膝蓋；汝以木棍來打渠，渠用銅杓作回?fù)簟?/p>

最后變成老丑婆，牙落滿地似血盆，眼似母鬼極可怖，如斯?fàn)幊撑戆椋?/p>

一無可樂應(yīng)棄舍，汝之新娘我不需！」

二夫婦說道：「年紀(jì)老了，臨近死亡的時(shí)候，確實(shí)不能像年輕時(shí)一樣的快樂享受了。但從另一方面說，我倆如果沒有一個(gè)兒子，心里實(shí)在哀傷悔恨，其悲痛真是難以形容?。‰y道你連兒子也不要嗎？」

密勒日巴以歌答曰：

「小兒初生似天子，如意可喜令人憐，此心深愛難言說。不久竟成所債者。予與予求無饜足；

別人妻女帶進(jìn)家，自己父母擯門外，恩父喊叫不理睬，慈母呼喚無顧回；

最后四鄰播惡語，是非真假弄不清，親生之子竟成仇，令人心傷慘戚戚。

輪回繩縛應(yīng)斷舍，世間子侄我不需！」

二夫婦說道：「自己生的兒子的確可能變成仇人一樣的，那么就要一個(gè)女兒也可以呀！否則我們心中實(shí)在不甘??！」

密勒日巴以歌答道：

「初生女兒似仙嬰，惹人憐愛勝金銀，及長變成討債人。母親背后偷財(cái)寶，父前拿物逕出門。

不于親恩作酬報(bào)[1]，反令父母時(shí)傷心。終成持刀紅面婆，好則嫁人作忠奴，壞則災(zāi)禍帶進(jìn)門。

女人多是煩惱因，入彀難脫眾苦逼，敗壞諸事麻煩多，汝之姑娘我不需！」

二夫婦說道：「沒有子女也許不要緊，但如果連一個(gè)親戚都沒有，則會處處受人欺侮，難以忍受?。　?/p>

密勒日巴歌道：

「初遇親屬招待殷，暢懷談笑甚悅心，不久都成酒肉伴，來往應(yīng)酬晏會頻，

最后竟成貪嗔因，卷逃官訟勞損人，吃喝伴友應(yīng)棄舍，世間親朋我不需。」

二夫婦說道：「你也許根本不需要任何親眷，但是我們卻有許多財(cái)富和珠寶，無論如何請你要收下它們??！」他倆至誠的懇求，要把財(cái)寶供養(yǎng)給尊者。

尊者說道：「日、月不會為了照耀一個(gè)小小的地區(qū)而常住不動(dòng)的。我為了修行和利益許多眾生的緣故，也不能終生住于一處，我當(dāng)然不能作你們的義子。但你二人今生能在此地遇見我，憑此因緣，今生和來生都會得到利益。現(xiàn)在我為你們發(fā)一個(gè)善愿，愿我們大家能于來生在烏金凈土相會。至于你們的財(cái)寶，我是不需要的?！闺S即歌道：

「初時(shí)財(cái)寶似宜人，令己享樂令人羨，多多益善無饜足；

不久成為吝嗇因，慳繩吝結(jié)纏縛故，不能施舍作善業(yè)，招來鬼怪與仇敵；

自己辛勤所集財(cái)，終為別人所享受，最后竟成生命魔，損惱身心極苦惱；

輪回財(cái)物應(yīng)棄舍，財(cái)鬼錢魔我不需?！?/p>

二夫婦聽了，對尊者生起了不退的信心，把他們多年所集的財(cái)寶全部施舍于佛法的事業(yè)。他倆從尊者處得到了修持的口訣，依之修行不懈，于臨終入道，永離惡趣諸苦，漸次獲得菩提覺位。

尊者隨即返回繞馬之菩提坳。昔日之施主們皆來供養(yǎng)承事。尊者于心境開暢定慧增長中，安住彼處。

一天，有兩個(gè)牧童前來朝見尊者，其中較年輕的一個(gè)問道：「師傅??！你難道沒有伴侶么？」

尊者道：「我有伴侶呀！」

牧童道：「他是誰？是怎樣的一個(gè)人物呀？」

尊者道：「我的伴侶名字叫做『菩提心』?！?/p>

牧童：「他現(xiàn)在在那里哩？」

尊者：「他現(xiàn)在在一切種識的房宅中?！?/p>

牧童：「什么叫作一切種識的房宅呀？」

尊者：「那就是我自己的身體[2]?！?/p>

年長的那個(gè)牧童說道：「這位師傅說的話不能幫助利益我們，我們走吧！」

年輕的牧童說道：「所謂『識』者，是否指我們的心，而身體就好像是這個(gè)心的房屋一樣呢？」

尊者道：「不錯(cuò)，正是如此?！?/p>

牧童道：「人們的房屋中，有的只有一個(gè)人居??；有的卻有許多人住在一起。身體內(nèi)所含的心是一個(gè)呢？還是有許多呢？若是有許多，是怎樣生活在一起呢？」

尊者：「心是否只有一個(gè)，或是有好幾個(gè)，你自己去觀察吧！」

牧童：「好！我回去就開始觀察?！?/p>

第二天那個(gè)年輕的牧童又回到尊者的面前說道：「師傅??！昨天晚上我仔細(xì)觀察此心是一是多，究竟所謂『心』者是怎么回事？我發(fā)覺『心』只有一個(gè)。想要?dú)⑺矚⒉凰?；想趕它也趕不走；想抓住它也抓不著；壓制它也壓不住；安置它，它也不肯停留；放它跑去，它也不走；收集它，它也不集攏；看它又看不見什么；觀察它也無什么結(jié)果。如果說它是有的，想使它出現(xiàn)，它也不出現(xiàn)；若說它是「無」，它又明明的現(xiàn)前。這個(gè)『心』好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，微微細(xì)細(xì)的，奔跑無羈的[3]。究竟心是什么，我實(shí)在不知道；這究竟是怎么回事，請師傅開示我吧！」

為答其問，尊者歌道：

「護(hù)畜牧童聽我言：糖漿之味甚美好，雖聞其味甚甘甜，若未親嘗不能知，甘甜二字僅意境，

親用舌嘗乃真知，現(xiàn)比[4]境界不同故。如是心之自性者，若憑他人來指示，只現(xiàn)片刻非真見[5]，

若能依使剎那現(xiàn)，努力觀覓此心性，乃能決定真實(shí)相，汝應(yīng)如是住汝心?！?/p>

牧童說道：「那么就請您傳給我指示心地入門的方法，今天晚上，我就努力地尋覓此心性！」

尊者說道：「好吧！你今晚就靜心誠意的去觀察你的自心是什么顏色？是白的嗎？還是紅的？還是其他任何種顏色的？再觀察心的形狀是怎樣的？是長形的呢？還是圓形？還是其他任何一種形狀？再內(nèi)觀自身，從頭到腳心看看它住在何處？」

第二天早晨太陽升起時(shí)，牧童趕著牛羊來看尊者。

尊者問道：「昨天晚上，你用功去尋覓自心了嗎？」

牧童說：「是的，我尋覓了?！?/p>

尊者說：「你尋覓的結(jié)果如何呢？」

牧童說：「我發(fā)覺此心是明明朗朗的，變動(dòng)不停的，不可捉摸，無任何顏色及形相。當(dāng)它與眼睛合作時(shí)就能視，當(dāng)它與耳朵合作時(shí)就能聽；與鼻合作時(shí)就能嗅；與舌合作時(shí)則能嘗味和說話；與腳合作時(shí)則能走路；上動(dòng)則下[6]搖「？」現(xiàn)在的這個(gè)身體各器官都像是『心』的奴隸一般，身體之器官都健康舒樂時(shí)，『心』就令他們?nèi)プ鞣N種的事情而謀取利益；當(dāng)身體老邁或病衰了，或是遭到了傷害，『心』就會像拋棄揩屁股的石頭一樣，舍棄此身，逕行離去。『心』像個(gè)圖小利的滑頭人，身體為它殷勤服務(wù)侍候得好好的，也留它不?。划?dāng)身體給它痛苦時(shí)，它就會自起抵抗，準(zhǔn)備離去；當(dāng)晚間睡著時(shí)，它就會與身體分開。這個(gè)『心』真是辛苦忙碌得很啊！我也是因?yàn)檫@個(gè)『心』所以才吃盡一切痛苦的呀！」

尊者聽了，向他歌道：

「牧童小友聽我歌，此身實(shí)況甚難言，介乎有識無識間；

心識常為大罪人，今嘗惡趣之極苦，何不斷舍輪回根，直趨解脫安樂城。

汝若有意行此道，我當(dāng)為汝作引導(dǎo)！」

牧童答道：「是的，師傅??！無論如何請您常護(hù)念于我，予以慈悲攝受！」

尊者問道：「你叫什么名字！」

牧童道：「我叫佛護(hù)居士。」

尊者：「你今年多少歲呀？」

牧童：「今年十六歲了?！?/p>

于是尊者就傳他皈依戒，及簡扼的開示皈依（三寶）之種種功德和利益，并對他說道：「在今晚以前你要繼續(xù)念誦皈依文，不可間斷。今天晚上你要（靜坐觀察）那個(gè)求皈依者是你的身體呢？還是你的心？明天早上來告訴我觀察的結(jié)果?！?/p>

第二天一大早牧童就來了，向尊者說道：「師傅啊！昨夜我觀察，求皈依者是身呢？還是心呢？結(jié)論是二者都不對。身體各部位，從頭至腳皆有不同的名稱，（因此是許多不同的個(gè)體）。我又想：『求皈依者』可能是身體各部份之總合，但是等到身心分離以后，這個(gè)身體就名為『尸體』了；所以身體不能說是『求皈依者』?！菏w』也終于會潰散消滅，那時(shí)連『尸體』的名字也不存在了。于是我又觀察，『求皈依者』是不是心呢？如果叫做『心』，就不能說是『求皈依者』，因?yàn)槿绻选盒摹坏拿Q換成是『求皈依者』，那就又不能叫做『心』了。如果說過去的叫做『心』，而未來的叫做『求皈依者』，那么在命名『求皈依者』時(shí)，過去、未來兩種心皆已消逝，因此我們就必需要命名（兩種不同的）『現(xiàn)在心』和『未來心』。如果說過去，（現(xiàn)在），未來一切時(shí)的『心』總合起來命名為『求皈依者』，（那么心就是常住不變的實(shí)體），心就不會有死亡。如此則過去未來一切世，無論投生于六道中之任何一道，只叫他做『求皈依者』即可，（不必叫它做『心』了）。再說，前生作了些什么，我也不記得，來生會做什么，我也不知道；去年及昨日之心已經(jīng)逝去；明天的心還沒有出現(xiàn)，現(xiàn)在的心亦（剎那）次第變遷毫不停留。（我實(shí)在對此事搞不太清楚），請上師慈悲開示我吧！」

為答其問，尊者歌道：

「通達(dá)無我實(shí)相之上師，我以三門[7]殷重敬祈請，加持我及我之諸弟子，

令皆通達(dá)無我之實(shí)相！祈以大悲攝受令彼等，皆從我執(zhí)境中得解脫！

護(hù)畜牧童聽我言，執(zhí)持吾我此心識，深觀于彼不見『我』；若能修持大手印，無見之見必能得。

若欲修持大手印，需植深厚之法基，誠信善慈必具足，努力培植諸善根。

大手印道之先件[8]，需信輪回因果法；若欲出現(xiàn)大印果[9]，

應(yīng)求上師傳灌頂，以及口訣并引導(dǎo)，并使自身成良器，乃能容受深口訣。

修大手印之弟子，必需廣積道資糧，苦樂皆適斷貪欲，死亦無懼真大勇。

牧童小友汝應(yīng)知，如是準(zhǔn)備需具足。若能如此具善根，你我亦有法因緣；

若不堪能如是行，我亦不能傳口授，汝應(yīng)思惟善稱量。

昨夜尋『我』不可得，此為觀修人無我，若欲續(xù)觀法無我，效我修行十二年[10]，然后乃得知心性。

幼小牧童聽我言，汝應(yīng)如是安汝心[11]?！?/p>

尊者想到：「我要先看一看他是否堪能修行。」于是對他說道：「你先啟請三寶[12]，然后在自己鼻頭前面觀想一個(gè)佛像。你就這樣去修吧！」

這樣傳受了習(xí)定的方法，過了七天。到了第七天的時(shí)候，牧童的父親來到尊者的面前說道：「師傅??！我的小兒已經(jīng)有七天沒有回家了，不知是否出了什么意外？所以我到處去找他。但是所有的牧童都說，他是到您這里來學(xué)法來了，他們還以為小兒早已回家去了呢！我就告訴他們小兒根本沒有回家，又問他們這幾天小兒曾否與他們在一起？牧童們都說已經(jīng)七天沒有看見他了。」（因?yàn)樽鹫咭膊恢∧镣艿侥抢锶チ?，）牧童的父親就泣淚滿面的回去了。于是村中發(fā)動(dòng)許多人四出尋找小牧童，結(jié)果發(fā)現(xiàn)他正直直地坐在一個(gè)泥洞中，兩眼凝然前視，目不轉(zhuǎn)睛，兀然而住。

大家就問他道：「這是怎么回事？你在這里作甚么?。俊?/p>

牧童道：「我正在修持上師傳我的口訣呀！」

「那么你為什么七天沒有回家呢？」

「莫開玩笑了！我覺得坐了不過片刻工夫呀！」

但是當(dāng)他看到天上的太陽時(shí)，不覺也糊涂了。原來此時(shí)的太陽，卻比他初習(xí)定時(shí)還要早幾個(gè)時(shí)辰呢！他摸著頭不解的說道：「這究竟是怎么回事呀？」

從此以后，這位牧童常常失去了蹤跡。有時(shí)一天，有時(shí)五六天看不見他的人影，所以大家經(jīng)常都要四出去尋找他。于是它父親就對他說道：「你這樣使大家都不安，常常要到處去尋你，大家心中都擔(dān)憂不已，你愿意長期與尊者住在一起嗎？」牧童道：「我十分愿意！」

于是他的父親帶著食糧及所需，把他送到尊者的居處。尊者隨即傳他居士戒，向他講解因果的道理；最后又傳授他開顯俱生智之口訣[13]。牧童依之修持后產(chǎn)生了頗為殊勝的覺受。密勒日巴非常高興。（為了抉擇分別相似和真實(shí)的悟境），他（鄭重的）對牧童唱了下面這首歌：

「親蒙那諾梅紀(jì)[14]之加持，至尊譯師馬爾巴前敬禮。

以口說法之法師，講授精采似廣博，一旦臨終舍軀時(shí)，口說無用拋虛空。

臨終光明[15]顯現(xiàn)時(shí)，由無明障成迷蒙，驚懼法身死光明，百般逃避作鼠竄。

雖然終身習(xí)三藏，死時(shí)竟無絲毫用！

精進(jìn)禪定諸行者，覺受光明顯現(xiàn)時(shí)，其心竟生增上慢，誤將定光作慧光，

沾沾自喜以為是，錯(cuò)過死時(shí)法身境，子母光明未得合。

昔日所修之禪定，死時(shí)亦無大利益[16]，仍未根拔惡趣因！

吾子牧童聽我歌，謹(jǐn)持身要[17]習(xí)定時(shí)，妄念寂滅無分別，

如是恒常持正念，振發(fā)精神堅(jiān)毅修，忽覺自心頓光明，猶似燈光燦煜煜，

心似花開極清朗，此時(shí)心境似以眼，觀前廣大晴空然，明空赤裸兀惺惺；

明澈無念此心境，不過禪定覺受耳！

以此定境做基礎(chǔ)，至誠懇請三寶尊，起用聞思之慧觀，通徹明了幽微法；

再以觀察之妙慧，于無我境作深觀，配合善巧禪定力，運(yùn)大慈悲及宏愿，

發(fā)心利益眾有情，以此功德悲愿力，則能向上得突破，現(xiàn)量證取真見道，洞見無見之正觀！

此時(shí)方能心自覺，一切希懼極愚疑！無行自然至佛地，無見自然見法身，無作所欲自然成。

吾子牧童小居士，汝應(yīng)如是安汝心！」

此后，尊者就攝受他作侍奉弟子，傳授全部的灌頂口訣，命他繼續(xù)修行。以后他證了究竟的覺受與證解，成為尊者「心子」之一。名叫惹巴桑結(jié)加——佛護(hù)布衣。

這是尊者第二次到繞馬，遇見惹巴桑結(jié)加的故事。

[1]此句藏文之意義，譯者不敢十分確定。

[2]據(jù)唯識學(xué)言，阿賴耶識于內(nèi)變現(xiàn)根身；于外變現(xiàn)器身，故此處密勒日巴言一切種識與自己之身體無有分別，與唯識宗所言相合，惟密勒乃由現(xiàn)量證境而言者也。

[3]此處藏文描寫心之覺受，只能大意譯之，頗難準(zhǔn)確地翻譯也。

[4]現(xiàn)、比二量：現(xiàn)量即當(dāng)下不雜一念之感覺或知覺（Perceptions），多屬前五識之境界；比量則是第六意識之思惟作用（Inference）乃間接及抽象的，不是直接的或現(xiàn)量的，悟道則必定是現(xiàn)量的。

[5]在學(xué)大手印法時(shí)，依上師之加持及口訣，學(xué)人得少許剎那見到當(dāng)下明朗之心體。甚至進(jìn)一步的能見到明空雙運(yùn)之境界，但此類境界，若不繼續(xù)以定慧培養(yǎng)擴(kuò)展，則終不能發(fā)生作用，甚至失去。

[6]此處大概指：心動(dòng)則身亦動(dòng)，身動(dòng)則心亦動(dòng)。

[7]三門：乃密宗術(shù)語，即身、口、意，三處也。

[8]先件：先決的條件。

[9]大?。杭创笫钟?，以后此類縮減之名詞，當(dāng)陸續(xù)出現(xiàn)，在譯文之便利上有此需要也。

[10]大手印雖云頓法，或至上之法，但若欲得大手印之殊勝成就則亦非長時(shí)修行不能成功也。

[11]『如是安汝心』：此句藏文之意味，極似金剛經(jīng)佛答須菩提之『應(yīng)如是住，如是降伏其心?！坏奈兜馈?/p>

[12]啟請三寶：藏文此處只說是「寶」（dKon·mCllog·）。普通西藏人皆受密宗重上師之影響，在佛、法、僧三寶之外，加上「上師寶」，所以是四寶。此處大概亦是四寶。但漢土一向只念誦皈依三寶，故從俗。暫譯作三寶。

[13]俱生智口訣：亦即大手印口訣。大手印能開顯俱生智--與生俱來不假修成之本覺智慧，故亦名俱生智口訣。

[14]那諾、梅紀(jì)：那諾是那諾巴的簡稱，梅紀(jì)是梅紀(jì)巴的簡稱。馬爾巴有兩個(gè)最要緊的上師，一是那諾，一是梅紀(jì)巴。

[15]臨終光明：或曰「死光明」。據(jù)密宗之法訣，死、睡時(shí)六識寂滅不起現(xiàn)行，此時(shí)法身光明會自然顯現(xiàn)，但若無般若定慧之力則因習(xí)氣及業(yè)障故，凡人皆不能證取此法身光明，極為可惜，其詳見中陰成就法。

[16]此處密師指究竟義而言；就方便義言，則如果人有高深之定力亦能不墮惡趣往生天道也。

[17]持身要：依靠謹(jǐn)嚴(yán)正確的打坐姿勢，時(shí)間久了自然能引生禪定，如大日如來之七支坐法，此七支坐法：欰足金剛跏跌坐，欱手等持印置于臍下，欳脊椎直豎，欴兩肩平張，欵曲頸含頷壓喉結(jié)，欶舌抵上顎，欸適宜視量等。